La stregoneria e la poesia scozzese

“La stregoneria è quell'arte nera per cui si realizzano cose strane e meravigliose grazie a un potere derivato dal diavolo”. L'istruzione e l'eminenza non erano una difesa contro la superstizione popolare. Persino Hale, giudice saggio ed esemplare, dichiarò di credere nella stregoneria in occasione del processo a due donne che condannò a morte nel 1644; e John Wesley, nel suo diario, dichiarò che rinunciare a credere nella stregoneria equivaleva all'infedeltà. “Rinunciare alla stregoneria”, scrisse, “significa in effetti rinunciare alla Bibbia”. La spiegazione della presa che tale superstizione ha mantenuto sugli intelletti forti va ricercata nell'estrema pertinacia con cui la mente umana associa i contorni accidentali della religione ai suoi principi essenziali. C'è un'estrema ripugnanza ad ammettere che qualsiasi dottrina, una volta accettata come verità della rivelazione, abbia occupato la sua posizione come un accessorio accidentale e non come una verità sostanziale. L'ultimo rogo di streghe in Scozia risale al 1722, quando una povera vecchia, accusata di aver trasformato la figlia in una giumenta per portarla ai raduni delle streghe e di averla fatta ferrare dal Diavolo, tanto da essere mutilata nelle mani e nei piedi, fu condannata, messa in un barile di catrame e bruciata a Dornoch. La povera creatura è rappresentata come seduta a riscaldarsi nella fredda notte al fuoco che veniva preparato per la sua esecuzione, “mentre gli altri strumenti di morte si preparavano”. La figlia si salvò e divenne madre di un figlio zoppo come lei, anche se non sembra che la stessa causa sia stata attribuita alla deformità", ‘e questo figlio’, scrisse Sir Walter Scott nel 1830, ‘visse così recentemente da ricevere la carità dell'attuale Marchesa di Stafford, Contessa di Sutherland a pieno titolo’. Questa fu l'ultima esecuzione per stregoneria in Scozia e gli “Atti Anentis Witchcraft” furono formalmente abrogati, nonostante l'indignata protesta del Presbiterio associato, nel giugno 1736. Ma anche se la stregoneria cessò di essere considerata un crimine specifico, i processi per frode nella cartomanzia, che vengono sempre riportati dai giornali, e le molte altre prove di credulità superstiziosa che ci vengono incontro, suggeriscono la spiacevole riflessione che la credenza nelle streghe è ancora in larga misura prevalente. Senza fare appello alle prove emerse dai recenti processi a carico di impostori che si sono presentati come spiritisti e che, in cambio di denaro contante, professavano di mettere in comunicazione i loro ingannati con il mondo invisibile, la superstizione che si manifesta ancora in altre forme può suscitare una certa sorpresa. Non se ne sente parlare tanto negli affollati centri abitati, ma nei luoghi di campagna la credulità di molti è sorprendente, e anche nelle città chi avanza pretese di poteri soprannaturali troverà dei credenti. Burns ci dice che la fede nel mondo, che il suo Tam O' Shanter descrive in modo così pittoresco, non era del tutto una finzione da parte sua, ma lo influenzava a tal punto che nelle notti buie e in luoghi sospetti il suo cuore batteva più velocemente di quanto fosse solito fare in altre circostanze. Ci sono ancora contadini scozzesi vivi che sostengono che intorno a loro esista un mondo di streghe con cui certi uomini e certe donne sono in comunicazione. Il malocchio non è ancora una superstizione obsoleta, e la scarpa da cavallo non è un incantesimo estremo contro la sua influenza. Southey, nel suo Common-Place Book, conserva uno stralcio del giornale Scotsman del luglio 1836, che descrive una scoperta fatta da ragazzi che, mentre si divertivano a cercare tane di coniglio sull'Arthur's Seat, notarono, in un punto molto aspro e appartato, una piccola apertura in una delle rocce, che attirò la loro attenzione. L'imboccatura di questa piccola grotta era chiusa da tre sottili pezzi di pietra d'ardesia, rozzamente tagliati alle estremità superiori in forma conica, e posizionati in modo da proteggere l'interno dagli effetti del tempo. Dopo aver rimosso queste piccole lastre, i ragazzi scoprirono un'apertura in cui erano alloggiate diciassette bare lillipuziane che formavano due livelli di otto persone ciascuno, e una terza, appena iniziata. Ciascuna delle bare conteneva una miniatura della forma umana tagliata nel legno, ben eseguita. Erano vestite da capo a piedi con abiti di cotone e disposte in modo decoroso con una rappresentazione mimica di tutti gli abiti funebri che costituiscono l'abbigliamento abituale dei defunti. Altre circostanze, descritte dettagliatamente nell'estratto, hanno giustificato la conclusione dello scrittore che le sistemazioni fossero ancora di alcune delle strane sorelle che aleggiano intorno al Mushat's Cairn o al Windy Gowl, che conservavano il loro antico potere di operare incantesimi di morte seppellendo le sembianze di coloro che volevano distruggere. La storia delle streghe del Renfrewshire fornisce un'interessante e caratteristica esposizione delle credenze e delle abitudini dell'epoca. Gli estratti dai Registri del Presbiterio che seguono sono ora, crediamo, per la prima volta pubblicati in modo completo e gettano una luce laterale sorprendente sulla narrazione che fu redatta con la piena approvazione ecclesiastica. Gli ecclesiastici che presero parte in modo così importante all'indagine erano, molti di loro, uomini di spicco del loro tempo. Per non parlare di iniquisitori meno illustri, c'erano William Dunlop, preside dell'Università di Glasgow; Patrick Simpson, ministro di Renfrew, la cui reputazione era grande e che era talmente rispettato dai suoi confratelli che, quando l'età e l'infermità gli impedivano di lasciare la sua casa, essi incaricavano alcuni di loro di servirlo e di consultarlo in relazione a tutte le questioni che venivano loro sottoposte; Robert Millar, un eminente teologo e scrittore storico; Thomas Blackwell, uno studioso e scrittore di fama, che fu trasferito dall'Abbazia di Paisley ad Aberdeen e fu poi nominato Preside dell'Università del Nord. Tutti questi e altri parteciparono con entusiasmo all'indagine e il resoconto del modo in cui la condussero, benché in accordo con lo spirito dell'epoca, è un triste capitolo della storia locale scozzese. L'argomento fu presentato per la prima volta al presbiterio da Andrew Turner, ministro di Inchinnan, che riferì che Christian Shaw, figlia del laird di Bargarren, soffriva di stregoneria e indicò gli autori del suo disturbo. La disgraziata, la cui impostura è così palese che ci chiediamo come abbia potuto ingannare per un momento qualsiasi essere dotato di buon senso, sembra non aver mai messo in dubbio la sua buona fede. Se qualche stregoneria è stata esercitata, è stata dalla cristiana isterica, che sembra aver gettato un fascino sui genitori, sul Presbiterio, sui signori del Consiglio Privato e su tutti coloro che hanno avuto a che fare con il caso. Fin dall'inizio le povere vittime della sua malvagità o della sua follia non ebbero alcuna possibilità.